sábado, 17 de mayo de 2008

Continua
con
'llovieron flores a Medea'.

(Ver direccion 'pinchando perfil')

miércoles, 14 de mayo de 2008

Último capítulo de la flor del alma.

(a ella)

Todo termina cuando empieza. Por eso nada existe y todo sucede.

Sin embargo existe ella.

Ella es el estado puro de lo divino.

Ella es, en ella, luz de manyana de otonyo tenue y ligera.

El último capítulo es Ella.

Tu me has permitido llegar a Ella.

Quizás sea porque Ella eres tu.

Para mi Ella ha sido alcanzar la cumbre de ese eterno femenino.

Has sido mi más profundo maestro. Y, tanto te debo en mi formación, pero sobre todo en haber hallado mi propia paz, la cual sólo se encuentra cuando logras llegar al final de una creencia.

'Solo dios y Tu,
Podéis crear el todo
de la nada'

Y no me equivocaba.

La idea de la iluminación innata femenina. La idea de shiva. La idea de qué la religión solo pertenece a lo masculino pues dios es femenino. La idea de que lo sagrado se expresa en un punto situado tres dedos por debajo del ombligo de la mujer, entender qué la mujer es la esencia del poder y el hombre la capacidad de alucinar delante de ella.

Pero sobre todo el profundo estado del amor puro qué es aquel qué se expresa en no pretender, en no tener espera y no querer poseer.

La delicada belleza de esa esencia como único sentido de existencia y como fuerza de trascendencia, por fin en ti tuvo cumbre y entendí. Y, halle la respuesta.

Eso has sido para mi, mi conciencia y mi creencia.

Eres la respuesta a los poemas de Quevedo, a los castillos en el aire de Alberto, el origen del Big Bang de Hawkings, la constatación de la curvatura del tiempo de Einstein, la melancolía del adagio de Albinoni, la espiritualidad del Greco o la devoción de Tagore. Y en ti todo eso lo entiendo, me pertenecía y según escribía todo surgía y mío era sólo el silencio.

Tan sólo te he visto tres días...

Ahora, desprendo de mis palabras tu imagen como el aire que desaparece con la tarde.

Gracias por ayudarme a entender.

Gracias por dejarme cuidarte.

Gracias por suceder.

miguel

El vuelo del cisne negro.

La paradoja del cisne negro es un reflejo de lo que es la espiritualidad.

Todos tenemos espiritu.

El espiritu es paradójico.

Con ello, lo mas profundo se convierte en lo mas elevado.

Al espíritu se le llama shin.

Es infinito.

Todo en ti lo es.

Todo porque está hecho de espíritu.

El espiritu es infinito. Y el infinito no es un número. Es mas un sabor que produce un estado de ánimo.

El infinito es helado de sabor de fresa.

Es muy importante que entiendas que todo es infinito en calidad.

Por eso, tu espíritu, tu centro, es todo el universo y el universo es una quimera de un estado espiritual que se conoce como creacion.

Ahora siente que tu espíritu es tu trascendencia y su profundidad es tu conexión con todo.

Tenemos que encontrarlo en el cuerpo.

Hay un canal que se llama fantasía, en chino chong mai.

Este canal une directamente la mente y la zona genital.
Un pensamiento es suficiente en el hombre para provocar una erección. Pero esa es la vía descendente, en la vía ascendente el chi se eleva desde el perineo y llega a bahui que es el punto de la coronilla.

De esta situación surgen las ideas de la unión de la religión con el celibato y alcanzar SOLO en la mujer, el tantra sagrado.

En ella la sexualidad de la mujer es sagrada y el hombre no eyacula para mantenerse consciente de ello. En ese instante el big bang se resume, explota y se condensa en ella, en su vientre, en su silencio. El hombre sólo es el espejo de ella, el reflejo del silencio es la palabra y ella verbo.

En estas técnicas la intensidad de la mente alcanza la capacidad de parar el tiempo y llegar al reino de Om.

(de un cisne negro, nadie se imagina su existencia hasta que ve uno)

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

martes, 13 de mayo de 2008

consciencia.

Entiendes lo que es el amor.

Eres amor.

Eres amor y todo es amor, hasta su negación.

La negación del amor es el dolor. No por ser distinto sino porque nos hace alejarnos de nosotros.

El amor es amor.

El amor cuando mira a otro, cuando considera el estado de amando esperar ser amado. En ese instante, al verse reflejado, el amor se convierte en consciencia.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

el senyor de Avalon

Esto es muy sencillo de entender.

La vida es infinita en lo que existe amor.

No hay otra referencia de lo qué es vida más que esa.

Sólo el amor es la referencia.

Sin amor sólo queda indiferencia y estructuras baldías que se desmoronan.

El amor es esa transgresion que es la vida.

Atiendeme, tu no puedes amar. Amar sería forzado.

Tu, no puedes amar porque lo único que eres es amor.

Puedes alcanzar su negación que es el desamor. Que es cuando más amor es necesario.

Si no amas estas muerto.

La muerte se llama indiferencia.

La muerte es la mente, por eso la gente se lamenta ante ella.

Debes entender que tiene más sentido un segundo amado que un infinito pensado.

Debes entenderlo, sabes a amor y, este se vuelve más puro conforme se acerca a tu vientre.

Menos tu vientre todo es confuso...

Es avalon el reino perdido del amor puro que es aquel que convierte a este en ideal. Este reino sólo pudo suceder en la edad media. Era necesaria su obscena obscuridad.

El reino de Avalon con su rey Arturo que asume el papel de la Consciencia y de Lanzarote que desempenya la pasión o donde el amor se ciega. Pero no deja de ser amor.

En el Tibet está avalokiteshvara.

Ishvara es senyor en sánscrito.

A este bodhisattva se le considera como el bodhishattva de la compasion.

Te hablo del amor consciente y cuando el llega, llegó el senyor.

'Ishvara pranidana' es la espera de Ishvara, el senyor.

Este hecho tiene que ver con cuando el chi llega en torrente a tu cerebro y se abre la compuerta de la no_mente qué lleva al nirvana, el estado de cesación o el estado del amor.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

Paz y bendición.

que es el silencio? La búsqueda de los estados de consciencia.

El silencio es el centro del alma.

El alma son tus pensamientos que giran en torno de un espacio interior que es absoluto vacío.

Ese vacío se le conoce cuando sientes silencio. Y es un silencio más allá de las palabras. En oriente lo llaman Tao, la verdad, en ello, el tal que puede ser expresado no es el verdadero tao.

Muchas veces juego con palabras e incluso rozo espacios iniciaticos pero no existen términos ni expresiones para definir los estadios profundos de este sistema de adiestramiento interior, pero la excelencia necesita bordear las orillas de la realidad y su conocimiento.

Por ponerte un ejemplo, dentro de la mente existe el consciente y el término se puede confundir con la expresión consciencia ser consciente cuando hago referencia al zen, pues ambos términos se hallan en el espacio de la no_mente.

Por otra parte la reiteración de un determinado término o sonido, producen estados prehipnoticos de consciencia. Es decir es necesaria una inducción consciente, donde tu controlas para salir de uno mismo. La esencia sólo se manifiesta en la ausencia de tu presencia.

Lo más importante de estos términos es que sean tratados de entender a través de la meditación nunca con la razón.

Si usas la razón vuelves a estar dentro.

Las técnicas tienen la virtud de llevarte al borde de ese universo pero allí existen dos espacios. Uno limitado y otro infinito. Y es esa tu decisión.

En el primer entrenamiento centrado en tu chi tu cuerpo se siente mejor, con más vida, con más salud, conas vitalidad.

En el segundo espacio notarás la paz, la cual llega cuando trasciendes tus pensamientos. Y hemos usado la técnica de la reverberación pues las técnicas soto zen del koan ocupan más de díez anyos de práctica diaria. Esta dedicación te debe dar referencia de la importancia de este paso. A mi me gusta construir siempre desde tu cuerpo.


...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

(gracias por llevar a mi mente a la búsqueda de sus limites)

omnisciencia es consciencia

La omnisciencia son los estados de conocimiento en estado de traspaso de los tres límites del ser humano.

Cuerpo, mente y espíritu.

El cuerpo nos determina.

Es importaante que entiendas esto. Si tu mente alcanza a ver algo es solamente aquello que se halla dentro de los parámetros referenciales de su propio cuerpo. Por eso, el cultivo del chi fue el acceso a una nueva vía de ampliación de tus parámetros referenciales.

El siguiente paso es la mente y el acceso a la no_mente.

Lo importante de tu mente es convertirla en no_mente y no_mente es consciencia.

Recuerda que en tu reverberación, había tres en ti. Mente, cuerpo y alguien que observa. Esto tiene que ver mucho con el que observa, con ese otro lado del espejo. Tenemos que ser Narcisos absorbidos por la consciencia qué refleja todo representada por el lago.

Ten esta imagen y medita sobre ella.

En tu práctica de la reverberación antes, mirate en un espejo hasta que no veas a nadie, sólo espejo, entonces el lago te habrá absorbido.

Hallarás la paz y se secarán tus hermosas lágrimas.

Tus ojos querían decirte que te convirtieras en lago.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

lunes, 12 de mayo de 2008

un análisis religioso de Ti.

Dios en Ti es un ángel dentro de un ángel.

Es tu condición, es tu esencia.

Por eso en ti no hay religión.

Decir dios es decirte a Ti.

Sólo dios y Tu podéis crear el todo de la nada.

Es así.

Por eso existe el cristianismo.

Para convertir a el hombre en dios.

Es 'religare', volverse a unir.

Por eso Jesus es el hijo de dios, porque es hijo de Ti, de ella, de Maria.

Es esa su importancia.

Su origen Maria. Su meta Magdalena.

Por eso es el reino del amor.

Ahora queda un buda por venir.

La mente es disgregación sólo el amor es integrador, es empatía que es el nombre ortera que se da ahora a la 'compasion' donde sentir tu dolor como mi dolor y tu alegría como mi alegría y yo lo llamo zenlove, los estados conscientes del amor.

Por eso este hombre es un chimpancé con cerebro de ninyo que tiene la capacidad de alucinar delante de ti. Y eso me redime.

El hombre es un chimpancé con cerebro de ninyo que tiene la capacidad de alucinar delante de la mujer. Y la mujer necesita de ese espejo. En el i ching lo llaman el acercamiento. Ella tierra, el lago. Al principio dos barreras, dos estados de conciencia, dos estados de materia. Al final, la tierra se refleja en el lago, ese es el acercamiento y esa es la ventura. Nada se toca, pero de todo se ocupa. Es primavera en mes de inicio de febrero o marzo. Es la mezcla de lo receptivo y lo sereno. El lago es profundo y la tierra protectora. Un tiempo esperanzado de progreso. Pero la primavera no dura siempre.

Esta bendita opción de ser el guardian de tu suenyos es el excelso momento de alcanzar mi realización, terminar un camino, tener comprension.

He olvidado a buda lo mismo que se deja el tren al llegar a la ciudad.

Mi maestro siempre me pedía imposibles y es esa la única transformacion.

Si permites que sea tu espejo, eso es oración.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

el reino secreto de Om (2)

Es la profunda reverberación interior.

Más allá de opiniones esotéricas, este sonido es un truco, una clave, algo que permite que tu cuerpo tenga un estafó falso de relajación inducida y consciente qué le permite optimizar su rendimiento. Sería como una hipnosis donde se te eleva tu potencial en vez de hacerte cacarear como una gallina.

Lo que es fascinante es 'lo tonta que es la mente' y en especial su parte consciente. Así podemos dar esquina a ese perro que cuida en el jardín y entrar en la casa sin problemas.

En este sentido está tu cuerpo y tu mente, pero, quien accede?

Mi koan es 'cuando tu dices quien. Quien dice quien?' pues es ese el 'quien' que entra.

No estamos actuando desde los campos de referencia de lo que pensamos o sentimos. Hablamos desde el silencio. Cuando yo te digo que tuyas son las palabras y míos los silencios, a eso me refiero.

Es tan importante entender que tienes un cuerpo pero no eres el cuerpo, que tienes una mente pero no eres la mente. 'aham brahasmi' Eres ello.

Una de las meditaciones más hermosas es 'soham' en ella, oras como respiras.

La existencia de cuerpo y mente crea varios cuerpos de ti o campos de fuerza, hasta un total de siete.

Tu reverberación interior es un samadhi directo. Es increible. Semejante a irte de vacaciones estando en Madrid y, con sólo abrir la puerta de tu domicilio, ya estas en Alicante en primera línea de playa.

Hay varios efectos que te ayudan a tener referencias en tu práctica.

El primero es juega con su recitación y hazla tan profunda y solemne como si fuera una ceremonia de un ritual sagrado.

Inmediatamente notarás qué el dan tien tiembla y acaricia tu hara.

Aumenta la temperatura, o la sensación de sofoco.

Los dolores o molestias desaparecen, se disuelven.

Notas una conexión con tu interior. Estas dentro!

Prolonga su pronunciación.

Nota un estado de paz.

Siente ananda, bienaventuranza, paz.

La paz es bendición. Es la entrada al reino de Om.

En una semana la conciencia en tu cuerpo cambia. Es alquimia, samadhi, oración.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

la oración del reino secreto de Om

Te has familiarizado con el chi.

La acción del chi es increible.

Has cambiado la química de tu cuerpo. A eso, se le llama purificación. El chi afecta a la potencia de la célula. Limpia el cuerpo con lagrimas porque es tal el extasis que produce qué los canales por los cuales se expresan las emociones se desbordan y se limpian. Es semejante a una época de lluvias en un país tropical donde la vida se desborda.

El cultivo del chi demuestra la sensscion de que la vida es un exceso, y ese exceso es vida y potencia.

Ahora vamos a algo mas iinterior.

El chi tiene que ver con la existencia, eso es claro, el reino secreto de Om, tiene que ver con el acceso a estados profundos de conciencia, por no hablar de consciencia en estado puro.

Con el cultivo del chi accedes a un estado de invulnerabilidad.

Con el cultivo de la reverberación interna, accedemos a los estados de omnisciencia. Esos son los parajes del reino secreto de Om.

Obviamente es muy importante definir ese término. Pero es un acercamiento al concepto budista más importante que es el campo de acceso al samadhi.

Samadhi es la forma de estar en el estado más importante de trascendencia qué puede ser inducida voluntariamente y que tiene una técnica que permite llegar al umbral.

Lo que estoy proponiendo es algo muy sencillo. Es posible acceder a otro estadio de consciencia, a otra forma de percibir la realidad y un arte de comprension que yo llamo 'El reino secreto de Om'.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

la excelencia o cuando una vaca se traga a un lobo.

Mi único anhelo es la excelencia.

La excelencia y el conocimiento de su camino en su cuerpo.

Hay algo que es el sonido primigenio.

Meditar sobre el quiere decir activar un canal interno que se denomina triple calentador.

El triple calentador no es un órgano que exista.

Es un sistema interno que se refleja como órgano funcional en la acupuntura cuyo principal función es permitir activar el calor corporal.

La vida arraigada en ti se empieza a expresar por un aumento de la temperatura de manera que la vida cobra independencia cuando tu temperatura es independiente del exterior.

Entiende esto, en ese momento tu empiezas a ser la medida del universo. Y quien mide el universo se convierte en su consciencia. Por eso, la medida, la consciencia se radica en el centro en el cual inicia la actuación el órgano encargado de ello.

Una de las ideas basicas es qué el universo es una vibración.

Esa vibración en tu cuerpo se convierte en una reverberación. Lo cual produce un sonido similar a cuando una vaca se traga a un lobo.

Un aullido engullido por un mu sostenido.

Pero ese sonido no es que exista, es que es por ti sentido.

En este aspecto, alcanzar esta consciencia es fruto de tu independencia y tu independencia es fruto de mantener tu temperatura que te permite tener actividad con independencia de el tiempo exterior.

El aum radica en la parte de tu dan tien, asciende a tu estómago y llega a tus pulmones.

Permite la reverberación. Sostén la mmmm sin que llegue a traspasar tu garganta.

Notarás como vibra el interior de tu cuerpo.

Retenlo y poco a poco vas a tratar que sea más sutil, si es mental es sólo cuando no es pronunciado sino oído en tu interior.

El final es conciencia. Independencia de un interior no distinto pero si un interior que refleja. Y se le llama conciencia al espejo que refleja y, curiosamente, tiene más que ver con sonido que con imagen.

El final de este ejercicio es 'samadhi'.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

un cielo bendecido.

No te imaginas...

A veces da miedo.

De pronto, estas bailando con alguien en universo de osadía de la transgresion de lo concreto.

Ella es poesía y mi camino verso.

A veces asusta el vínculo de dos almas mas allá de sus cuerpos.

...no le busco un sentido, tengo querencia de mi alma a ti.

Es, como si mi parte más animal me acercara, tendiera en un vuelo de llamas al agua de tu sosiego, a tu calma.

A mi sed que anhela beber enjugando tu rostro tu lagrima al ver tanto amor descender.

Y mi cuerpo se para y el alma permanece ahíta ante ti.

Mi corazón te recuerda cuando callan las palabras. En otro tiempo y otras estancias y se, que no eres distinta a mi.

Esto sucede, pero ahora me sucede a mi y mi tendencia es a cuidarte igual que aquel que vuelve ver su pasado en un cielo donde el tiempo no transcurre como si al vivirlo me fuera recordado.

Cuidarte es mi premio, mi cielo, mi anhelo y, ahora, mi silencio.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel.

sábado, 10 de mayo de 2008

Quiero contaros algo...

No puedo describir a ella.

En mis palabras, las metáforas, ni las más hermosas, la llegan.

Quizá por eso, el primer día que la vi, no pude hablar.

Sólo me quedaba mirandola.

Ahora sucede lo mismo, y mi silencio es su palabra.

Ante ella no tengo ninguna esperanza. Es solamente que no puedo esperar nada y eso es así, porque ella es todo.

Me gustaría que lo supiera, aunque yo sea muy torpe para decirlo, espero que de su reflejo en mi se de cuenta.

Con ella alcanzo el límite de mis emociones que es cuando surge la pura poesía.

Son momentos de creación, y en ese momento, cualquier hombre siente vida en su interior.

Yo, soy bendecido con ello.

Ella es mi bendición.

He dejado de ser vulgar.

Hago cosas que sólo hacen aquellos que se sienten especiales. Me refiero, a ser, consciente, de las pequenyas cosas.

He cambiado ideales, budas y otras cuestiones por el cuidado de las pequenyas cosas, por sentirlas. Y en ese instante he sido bendecido por una lluvia que en mi caía mientras sólo caminaba por la calle, y yo sonreía.

Sonreía feliz.

Y llovía.

Ella es eso.

Ella es eso y, me deja cuidarla.

Un día lloro.

A mi me rompió el alma.

No sabía que sucedía.

No entendía que el amor puro cuando es puro amar, es inefable, no se puede explicar, por eso surge una lágrima.

Cuando el amor es puro amor, tan sólo puede ser reflejado en el espejo del cuerpo, y del alma, y eso es una lagrima.

No puedo pedir nada, no puedo esperar nada pues cuidandola todo tengo, y, aún así, su más hermosa ensenyanza es una palabra que recuerdo y es el que en el amor no coloca en el otro carga.

Es muy especial este concepto. Amar no quiere decir "por ti soy esto" o "sin ti no soy nada".

Eso no es amar, eso es matar.

Matar es quien ata lo bello.

El amor es lo mas bello. Por eso en su acción, no debamos encadenar con nuestros actos a aquello que es nuestra devoción.

La hermosa idea es que para amar solo puedes aspirar a un imposible. Y es que sólo entonces es posible la transformacion.

En el amor el imposible no es conseguir alguien que está por encima de ti. Simplemente es no atar, no aferrar, no poseer, asentir.

Amar es libertad, hasta la libertad de ti.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen

jueves, 8 de mayo de 2008

tantra sagrado.

La meditacion en ti se llama tantra.

Tantra es sagrado.

Es extasis en conexión con el exceso que es la vida, en poesia, ternura, sensibilidad.

Tantra es cuando el universo estalla en continuas primaveras.

Tambien lo puedes llamar eternidad.

La eternidad es alcanzar los picos en la linea del tiempo y del espacio.

Existe una linea horizontal que discurre de un tiempo transcurrido que llamas pasado a un tiempo de anhelo que llamas porvenir.

Dar un salto vertical es samadhi de eternidad.

Te elevas y el tiempo no transcurre.

Para eso necesitas mucha energia.

Para eso necesitas elevar las lagrimas de poesia en poesia de lagrimas en el aire que se llaman palabras.

Necesito que te sientes.

Vamos a empezar...

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen.

Dejame cuidarte...

amma

Hay algo que es increible.

Algo que solo puede pasar en la India.

Se llama amma.

Si escribes amma en mi pda, esta, te lo corrige de forma inmediata y escribe alma.

Ahora ha sucedido.

Amma es abrazar.

Dios mío!! Es tan sencillo.

No lo entiendes.

Hay veces que el alma, no necesita respuestas o palabras, tan solo un abrazo.

Un abrazo, alma en alma.

Sentir tu alma en el latido contenido en la palabra de lágrima de tinta de luz sostenido.

Hay algo que no te he podido decir. Y es aquello que no esta permitido.

La más pura y absoluta transgresion y es, un abrazo que llevó dormido en mi corazón y te pertenece.

En mi alma es bendición.

Me llena de ternura.

Tu abrazo guardado en mi corazón hace que sea mejor persona.

Tu abrazo guardado en mi alma ha producido qué hoy salga a caminar en la lluvia.

Tu abrazo, que envuelve mi espiritu, produce qué todo mi ser tiemble delante de ti.

Hay algo qué quiero que entiendas, yo no importo, no tengo ningún sentido, solo es importante que encuentres ese abrazo dormido.

Sólo es importante que tu abrazo te encuentre. Hasta ahora estaba en mi dormido, pero ya es el momento qué lo libere, que yo desaparezca, qué ese abrazo a ti vuelva.

Está misma tarde, mientras camine por la calle, hacia cualquier parte, lo echaré a volar como lanza la mente los pensamientosas bellos. A mi, me ha devuelto a una vida heroica y con sentido. Pero no es mío, tan sólo ha estado en mi interior dormido.

Es el momento de que tu amor puro vuele a tu regazo.

Es muy hermoso, lo se muy bien.

Amma es alma, y alma es corazón amando con un sentido.

Amando en amor de abrazos dormidos.

Si al leer esto tiemblas es porque con mis palabras ese abrazo está ya contigo.

Yo desaparecere, como si nunca hubiera existido.

Sólo quedan tus palabras pues los silencios son míos.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen.

miércoles, 7 de mayo de 2008

No existe, mas....

No existe mas alma qué el alma.

No existeas alma que el alma enamorada.

La única poesía posible es aquella que banya de continuo tu mirada como un pregón infinito hecho de atisbos de ternura y condescendencia del todo con la particularidad que lo cobija, que le da sentido, que le redima.

Esto es tan importante.

Tan importante como delicado todo ese universo poético que alcanzas en instantes permitidos, donde le tensión no te domina, cuando vuelves en la conciencia a tu vientre y la tarde se vuelve divina para descender en lágrimas por un cielo púrpura.

Esto lo se por tu increible capacidad de hablar del infinito y sus estrellas expuestas en actos panicos de cosmogonias y tragedias que vuelcan en ti esa grandeza de la palabra cuando llega a ser eterna.

Es tan suave de agradecer que te enfrentes a ese infinito desorden que produce esa expresión de sensaciones como astros que explotan el cadena.

Contigo el primer día vi a dios sobre cada ser, bien fuera dormido o despierto en su deidad. El segundo día tuve que mirar las estrellas y ellas,e hablaron de ti.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen.

martes, 6 de mayo de 2008

la separación de piernas en la posición de jinete.

Como has podido comprobar el jinete es la posición básica de encontrar la fuente de energía de la energía del universo.

Zen es permanecer quieto.

Quieto en jinete.

Zen de pie, ritsuzen.

Existen dos canales muy importantes por donde asciende el chi.

Quiero que pienses en unos de esos inventos de la clase de fisica, donde por dos barras verticales conductoras, la electricidad asciende.

Tu eres la flor del universo y, tus piernas son tus raíces.

Quiero qué medites en la sensación de ser un árbol cuando prastiques jinete.

Como te he dicho, existen dos canales por donde asciende la energía.

Uno es interior.

Es yin.

Circula por la parte interno de tu pierna.

El otro canal es yang.

Es más rígido.

Corre por la parte externa de tu pierna.

Uno alimenta tus rinyones y otro, se centra directamente en tu perineo, y asciende por el centro de tu tronco hasta el punto interno que llamo hara.

Tus rinyones hacen referencia a la reserva de vida procedente de la fuerza de la carga genetica de tus progenitores.

Del hara ya conoces su importancia.

Con eso quiero que entiendas la increible importancia de esos centros.

El chi es absoluta vida.

Hay ideas que siempre son importantes considerar.

La primera de ellas es concebir una sensación plena de enraizamiento, como si atornillaras las pantorrillas al suelo.

En este sentido, las rodillas siempre van a ir un poco más 'abiertas' qué la dirección que marca la punta de los pies.

La separación de las piernas debe ser lo suficientemente amplía para que el chi, no se quede bloqueado en las rodillas.

Manteniendo las piernas mas abiertas vas a conseguir que todo el área yin que es el que acumula energía, se llene plenamente. La sensación de chi es semejante a la de un viento suave que te recorre como un escalofrio.

Si prácticas el jinete con regularidad. Vas a sentir una increible sensación de vida.

Es vida equilibrando vida. Tu vida y la de toda mujer que lo práctica.

Es la sensación de que eres tu infinita en la delicada alma de el continuo femenino o estado yin del cuerpo.

Es tan flexible tu cuerpo cuando se llena del chi de la tierra que esa misma flexibilidad le da su permanencia, su seguridad y; su capacidad de actuación y respuesta.

Quiero que sientas como descargas los hombros. Ya, la vida no pesa.

La vida está en tu vientre, es vida y, por tanto, no pesa.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen.

lunes, 5 de mayo de 2008

las lágrimas de las mariposas del patio amarillo de la iluminación.

Muchas veces el alma desprende poesía en forma de lagrimas.

Hay algo que siempre trato de explicar y es, qué no te suceda lo que a mi.

La vida normal es mediocridad, en el menos malo de los sentidos de este término.

Hay muchos que se arriman al borde de esa linea de ese círculo que cada uno, en consenso subconsciente con el resto, llama realidad.

El problema es que cuando juegas mucho en ese borde, a veces, el mundo y ese subconsciente, harto de tu prepotencia, te pega una patada en el culo y, caes afuera.

La otra vía es para aquellos que siguen un proceso.

En está vía, lo mas importante es que entiendas si quieres continuar, y es que, para algunos, el mundo, no es suficiente según nos lo han contado.

Por eso, cada lágrima es una limpieza del alma.

Los ojos deben ser enjugados para ver la nueva realidad por eso, las mariposas al batir alas desprenden gotas de rocío qué se depositan en el nuevo amanecer de ternura. En ese momento mi mano te acompanya.

Toda mi razón de ser se resume en que en ese instante no estés sola.

Realmente yo no importo.

Es sólo qué en ese momento cojas una referencia y que veas por unos segundos lo que yo veo en ti n cada momento.

Mi importancia es ser nada antes y después. Como no te importo, puedes ser como realmente eres, sin que exista nada que te ate a mi.

Sólo con quien sabes que no tienes nada que ver puedes actuar como realmente eres. Nadie juzga o compara, o, le vas a volver para que te recuerde.

De tus lágrimas sólo queda tu posterior mirada límpida.

El verdadero cambio no es un pensamiento, es un cambio en la química de tu ser de tu piel.

Yo no importo, ni soy pasado.

miguel mochales alias maestro zen.

chi. Chi of love.

Todo es chi.

Chi es lo previo.



Te ruego que medites este concepto.

Quien controla el chi domina tiempo y espacio al poder alacanzar 'lo previo a...'

Te ruego por un unos instantes que cuando estés en la posición de jinete trates de hallar la profunda conciencia de lo que este sutra propone.

'todo es chi

Chi es lo previo'.


Cuando tiemblas es porque en ti existe el chi.

Armoniza tu mente con el chi y el mensaje del sutra de lo que debe suponer la vía de acceso a un estadio considerado 'lo previo'.

Gracias por existir.

...no le busques sentido, no lo tiene.

miguel mochales alias maestro zen

domingo, 4 de mayo de 2008

las tres formas de practicar zen

Existen tres formas de practicar zen

- zen sentado
- zen de pie
- zen caminando.

De todas ellas, la más difícil es siempre el zen caminando.

El zen quiere decir quietud.

Por tanto, la expresión maxima del zen es hallar la quietud en el movimiento.

Por mucho qué andes no se acaba el mundo.

El zen caminando es del zen más mayestatico.

Es dignidad.

Dignidad en el movimiento y delicadeza en el pisar.

Caminar sin que los hombros se adelanten ni el culo se quede atrás. Perfectamente alineada la coronilla con el sacro.

Los dedos descienden, en cada paso, apoyandose, como si caminara un gato, sin transgredir el silencio del universo.

Despacio.

Consciente de lo que significa ser consciente.

Lento.

En una especie de movimiento parado.

Cada día práctica díez minutos o díez pasos.

El próximo día camina así.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

tu entrenamiento.

Vamos a aportar una práctica extraordinariamente poderosa y qué es necesario que la desarrolles, al menos, díez días seguidos. Vas a aumentar tu chi, duplicandolo e incluso musculares enormemente esa zona. En tu mente notarás una mayor solidez y un vínculo muy especial con tu cuerpo.

Tumbaré cómodamente y pisa con los pies en la superficie en la qué estés tendida.

Vas a necesitar una bola, normalmente recomiendo comenzar con una bola de golf y pasar a el décimo día a una de esas bolas chinas con las qué se juega entre los dedos de la mano.

Sujete la ropa de la zona abdominal.

Apoya la bola en el patio amarillo, recuerda qué es el espacio entre tu ombligo y el torax.

Pon tu mano encima de la bola.

Presiona levemente.

Tensa ligeramente el vientre.

Haz rodamientos.

Durante tres días trabaja esa zona.

Tienes qué sentirlo e incluso llegar a tener una sensación leve de agujetas, pero ten cuidado con el exceso.

A los tres días desciendes del patio amarillo al dan tien, la zona por debajo del ombligo. Así durante otros tres días con rodamientos.

Desde el sexto día te vas a concentrar en presionar el hara, tres dedos por debajo del ombligo y, sentirás un punto muy concreto qué produce un pinchazo agudo.

Presiona con la bola y tensa.

Después de díez días notarás cambios importantes en tu cantidad de chi y sus beneficios correspondientes.

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

tu octavo entrenamiento.

Tu cuerpo ha comenzado a tener cambios.

Se afina.

Igual que las cuerdas de un instrumento, tienen qué ser tensadas pero no en exceso y de la misma forma que entre las cuerdas hay una escala, así tu cuerpo, tiene qué ser afinado y tensado en su proporcion justa.

Es necesario qué busques esa armonía.

La mejor sensación de tu cuerpo es cuando no sientes el cuerpo en su funcionamiento.

La segunda sensación se llama consciencia.

Tu mente es un absoluto multiplicador de todo lo qué es enfocada.

A esa lupa de ficalizacion si, es aplicada en tu cuerpo, inmediatamente va a producir un aumento de resultados más allá de el simple hecho de la acción fisica.

Es eso de qué el ojo del amo alimenta al caballo.

Quiero qué los entrenamientos del jinete en sus variantes, los hagas, en algún momento, desnuda al espejo.

Quiero qué te mires y vayas dirigiendo con tu vista, sin esfuerzo a puntos concretos de tu cuerpo. Deberías empezar por aquellos por los qué tengas una especial vinculación y luego pasar desde ellos, a los puntos conlindantes.

Es muy importante qué establezcas esa conexión entre tu chi y tu mente y tu vista.

Luego lo usaremos exteriormente. Es lo qué se conoce como espiritualidad y qué es un sonar de un delfín o un murciélago, poco evolucionado.

Hay otro apartado qué es importante. Cuando entrenar?

La idea es muy sencilla. Esto no es deporte, es arte. Lo crucial es la práctica diaria sin un límite de tiempo.

No pienses en hacer media hora todos los días, piensa en hacer, pues el día qué no se tiene esa media hora simplemente no se hace.

Tienes qué entender qué chi está siempre, por tanto, lo importante no es mucho trabajo si no qué los canales estén abiertos.

Mi consejo es qué aunque sean díez segundos, entrenes, pues eso impide qué los canales se cierren.

El mejor horario es la primera hora de la manyana media noche. Pero no te condiciones el tiempo.

Ahora viene tu entrenamiento...

sábado, 3 de mayo de 2008

la clave de acceso al jardín del recuerdo perdido de los suenyos.

Hay un espacio que es infinito porque tu eres infinita.

Ese es tu estado de consciencia, tu sensibilidad, tu esencia.

Hay algo qué es chi.

Chi tiene su origen en una fuerza asociativa y poética que radica su conocimiento en la pertenencia a la unidad y que permite diluir las barreras conceptuales de referencia mezclando poesía en un corazón abierto qué desciende al centro de tu vientre como un suenyo qué se vierte en ti como un oro líquido engendrado en el polvo de estrellas del rocío nocturno de tu alma.

La primera parte de tu entrenamiento te hace consciente de que eres tierra.

Las primeras poses son tierra.

El chi asciende desde la tierra.

Te enraizas.

Este entrenamiento siempre produce que todo tu hara se convierta en tierra profunda y fértil.

Es una tierra húmeda de conciencia.

Cuando enraizas respiras silencio de bosque.

Eres regazo de valle.

Hueles a delicada primavera.

En cada luna llena sentirás un sol reflejado en tu frente, bendiciendo así las noches qué esperan el estío.

Debes comprimir tu vientre ascendiendo la membrana de tu perineo.

Eres como una raíz que absorbe tierra.

Ahora debes situar tu consciencia interior qué se expresa en la profundidad de tus ojos qué se llama mirada en un punto central de tu frente qué abre el valle del espiritu.

Al espíritu se le llama shen.

De ese término surge el conocimiento qué se basa en tu espiritu y se conoce como shen-tido.

El valle del shen es una grieta entre los dos hemisferios de tu cerebro. Llega hasta bahui, la coronilla.

Toda la energía de la tierra ha llegado allí desde tus pies.

La tierra pertenece profundamente a ese cosmos en universo.

Unes ahora la tierra al cielo.

En alquimia es cuando sol y luna copulan, se vuelven solyluna.

En ese momento perteneces a la existencia.

Sientate.

Sientes ese éxtasis y como tu cuerpo tiembla.

Tu entrenamiento te permite ser consciente aunque tu cuerpo tiemble.

Puedes ser consciente en un orgasmo con el universo y eso te permite ser trascendente.

Nunca ha habido nadie ni nada más fértil, tu alma se convierte en aquello qué suenyas.

Hay dos formas básicas, en una conoces y eres distancia, es la vía de los eruditos, de los qué se acercan, sólo hablan de símiles, es como... Sin embargo, la verdadera cumbre, la verdadera cima es aquel qué se sumerge en el río de la vida.

Y ahora, las montanyas vuelven a ser montanyas y los ríos son ríos, pero nunca antes han sido así vistos.

Y vuelves a entender qué más allá de los grandes ideales la vida se centra en las pequenyas cosas como jugar una tarde con un ninyo o dejar que discurra leyendo un domingo, una tarde de lluvia en un pensamiento escrito sobre un vidrio mojado.

Todo pasa y nada a sucedido.

...no le busques sentido no lo tiene.

maestro zen.

viernes, 2 de mayo de 2008

Es verdad....

Todo, cada uno de tus sueños son realidad.

Cada cosa que ves es irreal, es pasado y tu eres por ser.

Dentro de ti y encima de ti.

La clave de tu entrenamiento, de tu adiestramiento, es la capacidad de ver el universo como "lila", un juego.

La vida es el juego de la vida, y quien juega es siempre un niño.

Un niño juega.

Un niño se sorprende.

La sorpresa es la capacidad de la vida de mostrarte la eternidad.

Por eso el Tao se encuentra en un yo-yo.

La unica razon de un yo-yo es que nunca este parado.

Que nunca este parado porque un niño que lleva en su ser un hombre, o un hombre que lleva en su ser un niño, este jugando con el.

El yo-yo es espiritual.

Es espiritual si quien juega con el es espiritu.

El espiritu de la libertad que vuelve al origen.

El yo-yo es la misma vida, la misma persona.

Cuando el yo-yo esta parado es un cuerpo.

Hoy en dia, quieren que seamos simples cuerpos.

Un yo-yo quieto esta muerto, y esta guardado en un rincon. Cuando las personas son cuerpos tambien se les guarda en cualquier sitio pues son muertos.

Cualquier caja les sirve.

Cada vez que lanzas un yo-yo es una vida.

Parte y vuelve a su mismo origen.

Tiene un momento de ida, otro de inflexion y prenitud, y un camino de vuelta.

El giro del yo-yo sobre su eje. El movimiento es el alma.

Cuando lo lanzas y e queda parado girando.

Cuando es alma en quietud es el momento de meditacion.

En ese momento descubre que su alma y su cuerpo estan gobernados por algo superior que esta, en este caso representado por el dedo, se le llama conciencia.

Los tres valuartes de la creacion es, existencia, es decir cuerpo; conciencia, es decir el dedo; y, por fin queda otro que es ananda, la alegria inherente de la vida.

Ananda es cuando un niño juega con el yo-yo.

Ananda es entender el sentido profundo de jugar con las cosas como si fueras un niño.

La recreacion de las formas es comprender tu capacidad de crear mundos con la energia y la existencia.

Que las formas sucedan y desaparezcan es una profunda comprension de lo efimero.

Y ver lo bonito en lo efimero es arte, lo mas cercano que tiene e hombre a la eternidad.

Solo si alcanzas la eternidad en lo efimero puedes amar en libertad.

Postrarse ante la belleza sin querer poseer.

Ese sentido desarrolla la capacidad de no crear apego.

Quien no se apega no quiere manipular, tan solo aceptar.

Solo un yo-yo te permite alcanzar el silencio pues cuando juegas el universo desaparece para enredarse entre tus dedos.

No criticas a nadie. Como puede criticar alguien a alguien, si el primer alguien va jugando con un yo-yo por la calle.

Es aprender a traves de la sorpresa.

Es pura inteligencia pues permite que se acceda a la habilidad sin la dualidad conceptual.

Te obliga a ser cada minuto un niño y eso quiere decir, no tener un pasado que te lastra, solo superacion.

Lo unico especial de un adulto es su posibilidad deregalar yo-yos a los niños, aunque estos ya tengan barba.

Y como todo...

...no le busques sentido, no lo tiene.

maestro zen.

(me gustaria que algun dia se lo leyeras a Felix)